وترى مارغولين أن هذه الظاهرة تتصل بطبيعة طائفة الحسيديم نفسها، التي تعتبرها حركة ذات جذور احتجاجية وروحية، رغم الصورة المحافظة التي تقدمها للمجتمع الخارجي. وتقول "الحسيديم ثقافة مضادة" مشيرة إلى أن بعض مجتمعاتها تمتلك أنظمة تعليم وخدمات وشبكات اجتماعية خاصة بها، وتعيش بدرجة من الانفصال عن الثقافة السائدة.

لكنها لا تقدم هذا العالم بوصفه مساحة مثالية. فعلى الرغم من تشديدها على أوجه التشابه بين الحسيديم وثقافة الهيبيز، تقر بوجود تجارب مؤلمة وصدمات نفسية داخل هذه الأوساط، وترفض تمجيد كل ما يجري فيها.

وتظهر المفارقة أيضا في اختلاف المواقف الدينية من هذه الممارسات. فبعض المشاركين يرون المواد المهلوسة أداة علاجية أو وسيلة لاستكشاف الذات، بينما يعارض آخرون فكرة الحاجة إليها للتقرب من الرب.

كما لا تزال الأسئلة المتعلقة بموافقة الشريعة اليهودية على هذه الطقوس موضع نقاش، في ظل محاولات للتوفيق بين الممارسات الجديدة والقيود الدينية.

ويقدم التحقيق شهادة أحد الحسيديم من شمال لندن، عُرف باسم مستعار هو "ج" تحدث عن مشاركته في جلسة أياهواسكا، واصفا تجربته بقوله "أنت جزء من الرب في عليائه، أنت تصنع عالمك مع الرب، الخالق، المدبر".

وهي عبارة تلخص الطريقة التي يحاول بها بعض المشاركين تفسير ما يشعرون به، لا حقيقة يمكن تعميمها على مجتمع الحسيديم أو على التجارب الدينية عموما.

وتكشف هذه الظاهرة عن مساحة غير مألوفة تتقاطع فيها الروحانية اليهودية مع ثقافة المواد المهلوسة، وعن أفراد يحاولون إعادة صياغة علاقتهم بالدين من خلال تجارب تتجاوز الطقوس المعتادة.

لكنها لا تعني أن مجتمع الحسيديم بمجمله يتجه إلى هذا المسار، ولا أن هذه الممارسات أصبحت مقبولة دينيا على نطاق واسع.

والأرجح، وفق ما يتيحه التحقيق، أننا أمام ظاهرة غير مكتملة المعالم، تتداخل فيها الرغبة في اختبار تجارب روحية مكثفة مع البحث عن الشفاء وفهم الذات والانتماء.

وبينما يرى المشاركون في بعض هذه التجارب طريقاً إلى القرب من الرب، يبقى الفرق جوهريا بين الشعور الذاتي بحضور المقدس وإثبات وجود اتصال إلهي فعلي.

وفي النهاية، ربما لا تكمن القصة الأهم في المخدرات ذاتها، بل السؤال الذي تكشفه: ماذا يحدث حين يشعر بعض المؤمنين بهذه الأفكار بأن الطرق التقليدية لا تكفيهم، فيبحثون عن "المقدس" داخل تجارب جديدة، حتى لو وضعتهم على هامش مجتمعهم الديني؟