غير أن "الديدلاين" أو الموعد النهائي لإنجاز مهمة ما، تفشّى في العقود الأخيرة، وتحديدا في الطور النيوليبرالي من الرأسمالية، بحيث صار من فرط بديهيته وعاديته وتداوليته اللغوية، جزءا من اللغة اليومية في بيئات العمل المكتبي، وغير المكتبي. فلا تستوقف لفظة الموت فيه أحدا، حتى أولئك الناطقين بالإنجليزية.

ولكن من قال إن اللغة تتخلى تماما عن الأبعاد المادية أو المعاني الأصلية حتى عندما تتحول إلى مجازات واستعارات أو تفقد حمولاتها العاطفية؟ فصحيح أن "الديدلاينز" اليوم لا تُرسم بالدم ولا تُحرس بالبنادق، لكنّ الصحيح أيضا أن أصحاب الوقت، أي مالكي رأس المال في سياقنا هذا، طوّروا أدوات وأنظمة مراقبة ومعاقبة أشبه بأدوات القتل المباشر، إن لم تفقها، مثل البرمجيات، التقاويم، العقود، المديرين، والوصم.

"الديدلاين اليوم لا يُرسم بالدم ولا يُحرس بالبنادق، لكنّ مالكي رأس المال طوّروا أدوات وأنظمة مراقبة ومعاقبة أشبه بأدوات القتل المباشر"

فالفشل في إنجاز المهمة المحددة بـ"الديدلاين" قد يكلف صاحبه في أيامنا هذه خسارة وظيفته، أو العقاب المادي، أو الاستبعاد، أو التجميد الوظيفي، بما يترتب على كل ذلك من ضرر جسدي وعقلي، ومن ثم اجتماعي. والمفارقة أن العنف الرمزي هاهنا أشد تغلغلا من رصاص حراس السجون الأمريكية.

فإذا غاب العنف المادي المباشر عن بيئات الأعمال اليوم، لا يعني ذلك أن السلطة القاهرة المتحكمة قد غابت، بل يبدو أن العكس صحيح، فهذه السلطة لا تغيب ماديا، إلا لتفيض حضورا معنويا. ورغم المساهمات المضيئة التي يقدّمها هان في هذا الباب، يبقى لا غنى عن الاستعانة بـ"أستاذه"، أهم دارسي السلطة وآليات اشتغالها وملامح وجوهها (وأقنعتها)، ميشيل فوكو.

ادعاء فوكو الجوهري -ولا سيما في كتابه "المراقبة والمعاقبة"- هو أن السلطة الحديثة لا تعمل عبر قتل الأجساد، بل عبر "ترويضها". فإذا كانت السلطة القديمة تعاقب علانية وعلى نحو استعراضي ومشهدي تراق فيه الدماء، فالسلطة الحديثة تُعمل سكاكينها عبر الروتين، والجداول الزمنية، والتقييمات، و"الديدلاين".

هذه السلطة لا تهدد الحياة مباشرة (بعضها يفعل!)، بل تنظم الوقت، أي تقسمه، وهذا أكثر كفاءة. وهنا بالذات، أي عندما يجري تقسيم الوقت أو تقطيعه، يبدأ الانضباط. ففي "الوقت الطيّع"، يصبح اليوم مقسما قابلا للقياس، وللمقايضة، وصالحا للمحاسبة. فلا يعود السؤال: "ماذا تستطيع أن تفعل؟" بل "هل سلّمت قبل الديدلاين؟". هكذا يصير الوقت مسألة أخلاقية.

يسري ذلك أيضا على كل أماكن الضبط: الطابور الصباحي والحصص المدرسية، ورديات المصانع، التدريبات العسكرية، المكاتب، وفي هذه الأخيرة يبلغ الانضباط ذروته، حينها يعمل "الديدلاين" عمل مقصلة زمنية تبقى ثابتة ما دام العامل منصاعا، وتسقط فوق الرقبة إذا لم يمتثل. هنا لا حاجة للعنف، فالديدلاين مستبطن ذاتيا. عبقرية السلطة تقع في حيز الاستبطان هذا، ذلك أنك تضبط نفسك بنفسك من غير حراس ولا تهديد ولا خطوط مرسومة على الأرض، ومع ذلك يتولّد باستمرار شعور بالذنب والقلق والإلحاح والخزي وانتظار العقاب.

"تنجح السلطة حين لا تعود محتاجة للظهور المباشر أو حين تظهر متنكرة باسم الديدلاين"

هكذا تنجح السلطة حين لا تعود محتاجة للظهور المباشر أو حين تظهر متنكرة باسم "الديدلاين"، ذلك أنها إن ظهرت بقسماتها البارزة الحادة والعنيفة قد تولّد المقاومة والثورة، ولذا فهي تفضل التواري الذي يؤدي الغرض عبر التغلغل في نمط الحياة اليومي جاعلا منا "أفرادا منضبطين" بأقل تكلفة ممكنة، وبديمومة أطول. أما بديهية "الديدلاين" والتطبيع معها فهي ما يجعله مخيفا أكثر. فمعظم الناس لا يرون فيه أداة سيطرة وضبط، بل يعتبرونه جزءا من "سير العمل". هنا بين شفرات المفرمة تختبئ السلطة، حيث التعويد يحل محلّ التهديد.

وبإزاء هذا كله، لا يعدم وجود من يرى في "الديدلاين" قيمة مفيدة، خارج القيمة الرأسمالية. فبحسب قانون باركنسون الذي صاغه المؤرخ البحري سيريل باركنسون، يتوسع العمل لكي يملأ كل الوقت المتاح لإنجازه، وهو ما يدعو إلى عدم تخصيص وقت أطول لتنفيذ عمل ما. أي أنك إذا أعطيت مهمة لمدة ساعة، فستنجزها في ساعة، بينما إذا أعطيتها ساعتين، فستنجزها في ساعتين، ولذلك من الحكمة أن تعطي المهمة وقتا أقصر. لكن هذا القانون يتجنب السؤال الأساسي البسيط: لماذا أصلا نحن مستعجلون؟

ومع ذلك، ليس من العسير الرد على قانون باركنسون أو ربما "هزيمته" بنقيضه، عبر تقنية تحديد الوقت (Timeboxing)، أي تخصيص فسحة زمنية ثابتة لكل مهمة، وعدم تخصيص وقت إضافي للمهمة نفسها بعد انتهاء وقتها المخصص لها، حتى وإن كانت المهمة لم تنجز بشكل كامل. هذه التقنية تمنع الفخ النفسي المتمثل في "المثالية" التي تملأ عادة الفراغات في "الديدلاين" الطويل.