وعلى صعيد التراث الإسلامي تتباين المواقف تبايناً لافتاً؛ فبينما جعل الحسن البصري الحزن أفضل العبادات، وعدّه أبو إسماعيل الهروي منزلاً من منازل سالكي الطريق إلى الله، جاء ابن القيم بموقف مغاير أسعد به القلوب حين أكد أن الحزن لم يرد في القرآن الكريم إلا منهياً عنه أو منفياً، لأنه لا مصلحة فيه للقلب، وأن الشيطان يحب أن يُحزن العبد ليقطعه عن سيره في طريق الله.

غير أن ابن تيمية فرّق بين الحزن الذي يشلّ الإنسان عن الفعل والجهاد والصبر فهو منهي عنه، وبين ما في القلب من بغض الظلم وحب الخير فذاك يُثاب عليه صاحبه.

وفي مقاربة أخرى، فرّق العارف إبراهيم بن أدهم بين نوعين من الحزن لا يلتقيان؛ الحزن الذي هو لك، وهو الحزن على الآخرة وما فات من صلاح، والحزن الذي هو عليك، وهو الحزن على الدنيا وزينتها الزائلة.

وخلافاً لمن يرى في الحزن نهايةً مظلمة، رسم جلال الدين الرومي له وظيفةً تجديدية إذ شبّهه بمن يشدّ الجذور الفاسدة ليُفسح المجال للجذور الجديدة المختبئة كي تنبت، أما عبد القادر الجيلاني فجعل زوال الحزن غايةً تُبلغ بإحكام الإيمان والوصول إلى مقام الفناء عن النفس والخلق معاً.

وهكذا يبقى الحزن أعمق من أن يُختصر في حكم واحد؛ فهو إن أيقظ القلبَ وحرّكه نحو الله كان نعمة، وإن أوقف السير وقطع الطريق كان من أحابيل الشيطان.